Те, кто говорит, что им храмы и по-средники не нужны, вряд ли считают авторитетным для себя слово Евангелия. Но, может быть, они почувствуют человеческую достоверность в словах всеми любимого Винни-Пуха. Однажды, в ответ на предложение Пятачка сочинить песенку, Винни-Пух сказал: «Но это не так просто. Ведь поэзия — это не такая вещь, которую вы находите, это вещь, которая находит вас. И всё, что вы можете сделать, это пойти туда, где вас могут найти».

Храм и есть то место, где человека находит Бог. Зачем? Действительно, зачем мы ходим в храм? Послушать проповедь? Для этого сегодня можно включить радиоприёмник. Помолиться? Молиться можно везде и во всякий час. Более того, именно таков совет апостола: «Непрестанно молитесь». Принести пожертвование? Сегодня сборщиков много и на улицах. Подать поминальную записку? Её можно передать со знакомыми. Поставить свечку? Так её можно поставить и перед домашним образом. Так зачем же мы ходим в храм?

Более того, некоторые люди говорят, что если они хотят помолиться, то они уходят в лес, к речке или к морю, и там, в Богозданном Храме, им легче ощутить величие Творца и восславить Его. Зачем же, говорят они, нам из бескрайнего Храма заходить под тесные своды храма рукотворного?

Чтобы понять это, давайте на минуту выйдем за пределы христианского храма и ВСПОМНИМ, что важнейшая проблема языческих религий — это вопрос о жертвоприношении. Когда надо приносить жертву? Кто должен её приносить? В чём должна состоять эта жертва? По какому ритуалу она должна быть принесена?

Но в Евангелии мы видим нечто противоположное. Если язычники говорят о том, какую жертву люди должны принести богу, то Евангелие говорит о том, какую жертву Бог принёс людям: «Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20,28); «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3,16).

Понимаете, Бог Библии настолько превышает всю Вселенную, что не может быть и речи о том, что Он слабеет при творении мира. Да, Бог Своей силой, Своей энергией поддерживает существование космоса. Но Его бесконечная мощь от этого нисколько не убывает, а потому и не нуждается в восполнении со стороны людей.

Поэтому библейские жертвоприношения нужны не Богу, а людям. Люди просто должны научиться быть благодарными. Люди должны научиться хотя бы часть своей жизни, своего имущества и своего времени (вспомните заповедь о субботе) уметь отставлять от себя и предлагать пред лице Господне. Не потому, что Богу нужна эта уделённая Ему часть. А потому, что люди тем самым учатся жертвенной любви.

Лишь на десятую или сотую часть религия состоит из того, что в неё вносят люди. Главное в религии то, что привносит в неё Бог. Главное не то, что люди делают ради Бога, но то, что Бог делает ради людей. Главное в религии не то, что люди приносят в храм, а то, что они износят из храма.

То, что мы можем принести Богу, мы можем принести Ему в любом месте. Всё, что есть в мире, и так принадлежит Ему. Но есть такая частичка бытия, в которой Бог позволил царствовать не Себе, а другому. Это моя душа. Эта та комнатка в бесконечном здании Вселенной, куда Зиждитель не входит без спроса. И от нас зависит, на службу чему мы поставим свою свободу, дарованную нам Богом.

Будем ли мы служить Богу или себе самим и своим прихотям и похотям. Единственное, чем мы можем обогатить беспредельную власть Господа, — это если мы и свою свободную волю предадим Ему. Поэтому «жертва Богу дух сокрушен» (Пс. 50,19). И эту жертву может принести любой из нас. 

Никто не сможет вместо меня принести Богу в жертву мою волю. Только я сам владею ей и я сам могу принести её ко престолу Божию. Принести же присягу на верность и сказать: «Господи, воля Твоя, а не моя да будет! Благодарю Тебя за всё, что Ты пожелаешь привнести в мою жизнь! Дай мне возможность послужить Тебе каждым моим дыханием!» — можно в любом месте.

Итак, то, что мы можем принести в жертву Богу, всегда с нами. Для того чтобы христианин мог принести жертву Богу, он не нуждается в храме. Но в религии есть не только то, что мы даём. Важнее то, что мы получаем. Важно не то, зачем мы ищем Бога. Важнее то, зачем Он ищет нас.

Зачем мы чаще всего приходим в храм и обращаемся с мольбой к Богу — хорошо известно. Мы склонны в Боге видеть этакий генератор гуманитарной помощи: «Дай, Господи, нам побольше здоровья, побольше успеха и прибавки к зарплате!..». Слишком часто мы ищем Господа, по присловью святителя Димитрия Ростовского, «не ради Иисуса, а ради хлеба куса». А вот зачем Бог ищет нас? Он хочет у нас что-то забрать или дать?

Зачем призывает Его Слово: «Приидите ко Мне вси труждающиеся и обременении» (Мф. 11,28)? Нет у этого призыва продолжения в таком роде: «И вы отдадите Мне то-то...». Иным предвестием кончается это приглашение: оно говорит о том, что Бог сделает ради отозвавшихся: «И Я успокою вас... найдёте покой душам вашим».

Итак, Бог зовёт нас к Себе, чтобы что-то вручить нам. Что же? Знание – «научитесь от Мене»... Дух – «примите от духа Моего»... Любовь, мир и радость – «пребудьте в любви Моей... мир Мой даю вам... радость Моя в вас да будет...». Но Христос даёт нам и ещё нечто немыслимое: «Пребудьте во мне, и Я в вас... Приимите, сие есть кровь Моя, за вас изливаемая...». Всего Себя Христос вверяет людям — и Свою божественность, и Свою человечность.

В современной медицине есть такая процедура: человеку делается переливание его же собственной крови. Из его тела выводится его кровь, она очищается от каких-то вредных примесей или, напротив, обогащается теми компонентами, которые организм больного уже не может сам вырабатывать в необходимом количестве. И такая, обеззараженная и обогащённая, кровь тут же вливается обратно в тело человека.

Нечто подобное происходит и в наших отношениях со Христом. Бог становится человеком. Он берёт в Себя наше естество, впавшее в состояние тления, в Себе его исцеляет, насыщает Божественностью, Вечностью, Бессмертием и Своё человеческое Тело, уже прошедшее через смерть и воскресшее, возвращает нам. Свою человеческую кровь, насыщенную Божественными токами, Он вливает в нас, чтобы мы в себе носили зачаток Воскресения и были причастниками Вечности.

Христос сказал, где Он нас ждёт и что желает нам дать. Он, Вечный, желает с нами встретиться и соединиться в этой жизни для того, чтобы в будущей, вечной, нашей жизни мы не стали непоправимо одиноки.

Так вежливо ли, получив уведомление о том, что кто-то нас ждёт на встречу на площади Пушкина, в назначенное время отправляться на прогулку по улице Льва Толстого? Если встреча не состоялась — кто в таком случае будет виноват?.. Знамо дело — Пушкин!

Бог искал нас. И нашёл. Нам же просто надо пойти и встать в такое место, где Бог ближе всего подходит к людям, в такое место, где Он самые небывалые Дары раздаёт людям. Если Чашу с Причастием Христос подаёт нам через Царские врата храма, стоит ли нам отворачивать нос и твердить: «Бог у меня и так в душе»?

Вера — это действие. Это стремление к тому, что уже предчувствуется, но ещё не стало очевидностью. Стремление к тому, что уже прикоснулось к нашей жизни, бросило в неё свой отблеск, но ещё не вошло в неё всецело... Вера — это желание нового опыта. Но те, кто говорят: «У меня моя вера, и она в душе», — часто говорят это с такими тусклыми глазами, что бывает трудно поверить, будто они хотя бы когда-то испытывали стремление к Богу.

Нельзя любить, не проявляя своей любви, не делая хоть каких-то движений к любимому человеку. Так же нельзя и верить, никак не проявляя своей веры во внешних действиях. Роза, которую дарят любимой, сама по себе ей не нужна. Этот цветок ей дорог не своей собственной красотой, а тем отблеском, который положила на него любовь подарившего. Цветы купленные и цветы подаренные совсем по-разному оживляют комнату.

Если человек утверждает, что он любит кого-то, но ничего не делает во имя своей любви: не ищет встреч, ничего не дарит, не уделяет времени для общения, ничем не жертвует — значит, он просто хвастается перед своими уже влюблёнными друзьями: мол, и я ничем не хуже — у меня тоже есть возлюбленная!

Поэтому человеку, утверждающему, что Бог у него в душе, стоит спросить себя: что я сделал для того, чтобы очистить свою душу для столь дивного Посещения? как и каким именем я позвал Его? как я храню Его в себе? что изменилось во мне от этой Встречи? полюбил ли я Того, Кого встретил, и что я делаю ради этой любви?..