Из истории праздника
Праздник Масленица является пограничным между зимой и весной, сохраняет черты элементов славянской мифологии, которая сформировалась до крещения Руси. Он длится одну календарную неделю. После него наступает Великий пост, до которого от начала торжеств ровно 56 дней. Тем веселее и с большим воодушевлением отмечается этот семидневный отрезок. Название произошло от масла, которое, как и другие молочные продукты, будет под запретом после окончания недели. Ровно по завершении Прощёного воскресенья начнётся семинедельный Великий пост, а семидневка перед ним получила название Масленица. Но впрочем оно не всегда было таковым. Раньше праздник именовался Комоедицей, а начало этого сложного слова означало у древних славян медведя. «Ком», то есть медведь, просыпался в это время, и люди хотели задобрить отошедшего от зимнего сна зверя. Ведь он хозяин мёда, а для древних русичей это лакомство – источник здоровья и силы. Поэтому благословенный праздник назывался Комоедицей. Когда говорят, что первый блин комом, то это неправильно. Первый круглый и пышный символ Масленицы якобы отдавался «комАм», то есть предназначался для медведей, чтобы их задобрить.
Историки до сих пор спорят, какой бог был «главным» в Масленицу: Ярило, повелевавший энергией Солнца и приносящий весну, или Велес, способствующий плодородию скота. Но если принять главенствующий вариант исторического толкования, то всё-таки праздник этот приходился на неделю до и после весеннего равноденствия 21 – 22 марта. Верования говорили, что чем лучше отметить его, больше веселиться, эффектнее сжечь чучело, тем лучше будет урожай. Гулять на славу на Руси в этот праздник продолжали, и сегодня традиция продолжает жить. А ещё с XIX века появилась традиция кулачных боёв. Она пошла от языческих верований о связи Масленицы и будущего урожая. По легенде, сила участников противостояний переходила к пшенице. В хороводах участвовали только статные парни, и это способствовало по поверью росту льна. А бражничанье в данный период времени увеличивало приплод скотины. Так что это праздник, в котором тесно сплелись многие народные русские верования.

Традиции праздника
Часть традиций Масленицы идёт от языческих обычаев древнеславянских народов. Он изначально символизировал весеннее равноденствие, когда ночь становилась короче, а день длиннее. Обычно этот момент выпадал на 20 – 21 марта, и бог Ярило, символизирующий Солнце, начинал растапливать сугробы. Но после Крещения Руси какое-то время церковь не принимала эти обряды, хотя и не запрещала их. Лишь уже ближе к XVII веку Масленицу сократили до семи дней (раньше празднования шли 14 суток). Православная церковь изначально не включила её в святцы, но поскольку в Библии есть упоминание Сырной недели и Прощёного воскресенья, впоследствии они органично вошли в недельное празднование. Масленицу приурочили к Великому посту, перенеся примерно на две недели назад. Так этот праздник стал православным, сохранив и языческие черты.
Праздник уходит своими историческими корнями далеко в древние времена, и отмечали его задолго до крещения Руси в 988 г. Во всей Европе есть аналоги Масленицы.
Сначала Масленица была только языческим праздником и имела огромный сакральный смысл. Земля воскрешалась, огонь приходил на Землю и будил богиню плодородия и любви – Лелю. Всё было красиво, романтично и пользовалось огромной популярностью у народа. Для славян это и вовсе было празднованием Нового года, ведь он начинался для них в марте. А в XVI веке и пришло нынешнее название праздника, именно тогда она стала православной, хотя и сохранила некоторые черты прошлого. Мясо есть было нельзя, но вот маслить блины и потреблять молочные продукты можно, поскольку Великий пост ещё не наступил. Именно тогда праздник приобрёл более современный облик и стал пользоваться большой популярностью и у простого народа, и у знати.

О сроках
У Масленицы нет фиксированной даты, и празднуется она строго за восемь недель до Пасхи. За семь «седмиц» начнётся Великий пост, а за несколько дней до него можно шумно повеселиться и вкусить земные блага, отдавая дань бренным интересам и маленьким человеческим слабостям перед предстоящим душевным и физическим очищением. По нынешним канонам длится она семь дней, с понедельника по воскресенье. Теперь это не двухнедельные торжества до и после весеннего равноденствия, как это было у древних славян.

Сожжение чучела
Изначально сжигание чучела у язычников означало обновление, своеобразное очищение и гибель всего нехорошего, а затем и возрождение чего-то нового. Поскольку это был приход нового года, то это символический жест, когда всё плохое оставалось в старом временном отрезке, а хорошее, вместе с весенним Солнцем, оставалось с празднующими. Можно сравнить такое чучело со сказочной птицей Феникс, которая проходила очищение огнём, чтобы возродиться заново и стать ещё более сильной и привлекательной. И урожай после сожжения должен был стать хорошим, только пепел требовалось развеять по полям.

Символ Масленицы
В древних традициях блин является поминальным блюдом, и именно так славяне почитали память усопших. Поэтому до сих пор является дискуссионным вопрос – кому отдавать первый из них? «КомАм», то есть медведям, чтобы их задобрить, с поминальными целями в память о предках или же главе семейства – вот три варианта первенства. Интересно, что символом самой Масленицы блин стал только в XIX веке, причём он обозначает Солнце. Светило и раньше присутствовало в языческих праздниках, ведь именно оно растапливало снега и пробуждало богиню Лелю. А внешне румяный и масленый блин, конечно, похож на жаркое весеннее Солнце. Блины бывают разных видов – толстые и тонкие, на кефире, молоке, сладкие, мясные и рыбные. Но в честь названия этого торжества хозяйки обычно пекут круглые мучные кушанья и приправляют их маслом.

Масленичная неделя
Считалось, что прожить дни, в которые идёт Масленица, надо так, чтобы потом не было мучительно больно от упущенного времени. У каждого из них есть своё предназначение.
Понедельник. Это день встречи праздника, когда из соломы делали чучело надоевшей Зимы, а затем везли его на санях. Потом ставили будущий центр притяжения празднеств Масленицы на горе, чтобы вернуться к нему в воскресенье и сжечь. В понедельник было принято кататься на санях с гор.
Вторник. По-другому он назывался «заигрыш». Везде появлялись многочисленные ряженые, на улицах устраивались представления скоморохов, кукольные театры с любимым героем Петрушкой развлекали людей. На санях весело катались по улицам, принято было ходить по домам родственников, друзей и знакомых, где устраивались концерты с участием самодеятельных артистов, от чего становилось ещё радостнее. Именно во вторник наибольшей популярностью пользовались медвежьи
забавы.
Среда. Среду можно было назвать днём чревоугодия, когда самые разнообразные блины подавались везде: на улицах и в домах. А ещё к ним шли различные напитки, везде торговали пряниками, орехами, а также разливали душистый чай из
самоваров.
Четверг. Разгуляй – так назывался день, который знаменовался хороводами, песнопениями, играми в снежки. Не все забавы были безобидны, именно в четверг шли ожесточённые кулачные бои «стенка на стенку».
Пятница. Этот день именовался «тёщиным вечерком». В среду приходили к родителям, а к концу недели уже мама жены вместе с мужем направлялись в семью зятя. Правда, тёща должна была предварительно всё прислать для готовки – половник, сковороду, таганок и прочие аксессуары, а тесть отправлял мешок муки, баклажку масла.
Суббота. По-другому день называется «золовкины посиделки», и означал он, что невестки приглашали золовок. Ещё в субботу традиционно поминали почивших родственников, и вот здесь сакральный смысл блинов был как нельзя кстати.
Воскресенье. Это венец праздника. Этот день также называется «прощёным», поскольку по христианскому обычаю люди извиняются друг перед другом, прежде всего перед близкими людьми. В этот день наступала пора вернуться к чучелу Зимы, водружённому на гору, и торжественно сжечь его.

Фото с twimg.com